Какой русский праздник заменили пасхой. Языческие корни пасхи

Пасха один из важнейших христианских праздников.
Однако некоторые символы и традиции Пасхи по своему происхождению являются не христианскими, а языческими.

У многих нехристианских народов существует представление о яйце как о символе рождения, весны и обновления природы. Согласно распространенным поверьям, желток яйца символизирует весеннее солнце, а само яйцо — освобождение от снежных оков и переход из небытия в бытие.

Обычай красить яйца ставший неотъемлемой частью праздничной пасхальной традиции, также встречался и до принятия Римом христианства в качестве официальной религии.

По преданию, в тот день, когда родился будущий римский император Марк Аврелий, одна из принадлежащих его матери кур снесла яйцо, помеченное красными точками, что сочли счастливым предзнаменованием.
С первой половины III века нашей эры стало обычаем посылать в качестве поздравления друг другу окрашенные яйца.

Еще одним символом Воскресения Христова является пасхальный кролик или заяц. Он также имеет языческие корни и связан с весенними праздниками плодородия. У многих народов подобные праздники включали в себя связанные с размножением ритуалы, призванные увеличить плодородность земли, а заяц издревле считается символом мужской силы и энергии.

Примечательно, что в дохристианскую эпоху религии многих народов, например, греков, египтян и финикийцев, включали в себя представления об умирающих и воскресающих божествах.

Происхождение пасхального кулича славяно — языческое. Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения.
Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет» , что приблизительно означало «Путь избавления».
Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славянских народов из Даарии — земли считающейся прародиной наших предков.
Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа — кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп.
Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. (Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта.)
Кстати — в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые — победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев.

А еще 16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.
С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну.
В первых славянских городах влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии.

Христианство впитало, присоединило и переиначило старые обычаи на новый лад. Таким образом, новой религии было проще прорасти в сердцах язычников и вытеснить старых богов с небосвода.
Это касается не только Пасхи.
"Совпадение" дат христианских праздников с датами празднований в иных религиях часто вскрывает много схожего между богами и святыми христианства и богами иных религий.

Если уж мы повсеместно начали вспоминать свои "корни", нужно помнить и то, сколько погибло славян, когда христианство пришло на Русь.

В современном мире считается, что Пасха - это праздник в честь Воскрешения Иисуса и схождения его с креста. В этот день Распятый спаситель покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца.

Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос “почему?”. А вы не задумывались? Пасха - языческий праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа. В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом.

С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник “ПАСХЕТ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. 111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.

В честь этого события и появился праздник Пасхет (Пасха), который несет в себе память о происшедшем. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище, вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некоего злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.

Так, с одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, боюсь без юмора по-крайней мере тех, кто помладше здесь не обойдется, но все же.

Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом “Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы - словом “Коло” (круг), отсюда и форма угощений.

В древности яйцу придавалось глубокое мистическое значение. Яйцо – эзотерический символ, означающий материальную Вселенную, являющуюся тюрьмой для духовной души. Душе нужно выйти за пределы этой Вселенной-яйца, чтобы возвратиться к Богу. В Ведах говорится: "Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец. Так же, как лягушка в колодце не знает, что для неё хорошо, а что – плохо, и потому так и умирает из-за своего невежества в этом колодце, и люди, тщетно рождённые в брахманде (яйце Брахмы, т.е. в материальной вселенной), не знают, что для них хорошо, а что – плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в невежестве". Человек должен развить свое сознание и духовное видение настолько, чтобы увидеть духовный мир, духовное небо, находящееся за пределами брахманды. Материальное творение составляет лишь 1/4 часть всего Творения и подобно облаку в бесконечном самосветящемся небе мира Вайкунтхи. Материальных вселенных бесконечное множество и они связаны между собой в этом облаке подобно пузырям в морской пене. Каждый такой пузырек, напоминающий по форме яйцо, – это лишь одна из вселенных. И Рама – Творец их всех и духовного мира (мира Вайкунтхи) в целом.

В могилах, курганах, древних захоронениях, относящихся к дохристианской эпохе, ученые находят яйца как натуральные, так и выполненные из различных материалов (мрамор, глина и др.). При раскопках в этрусских гробницах обнаружены резные и натуральные яйца, иногда раскрашенные. Все мифологии мира хранят легенды, связанные с яйцом как символом жизни, обновления, как источником происхождения всего, что существует в этом мире.

Почему именно яйцо стало одним из доказательств Воскресения Сына Божьего? По христианскому преданию, первое пасхальное яйцо святая равноапостольная Мария Магдалина преподнесла римскому императору Тиберию. Вскоре по вознесению Христа Спасителя на небо Мария Магдалина явилась для Евангельской проповеди в Рим. В те времена было принято, приходя к императору, подносить ему подарки. Состоятельные приносили драгоценности, а бедные люди то, что могли. (Здесь возникает вопрос, кто всех этих бедняков туда пускал со всеми их непонятными дарами?) Поэтому Мария Магдалина, не имевшая ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору Тиберию куриное яйцо с возгласом: "Христос Воскресе!" Император, усомнившись в сказанном, заметил, что никто не может воскреснуть из мертвых и в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить эти слова, а яйцо стало превращаться из белого в ярко-красное. Красная окраска яйца символизировала кровь Христа и одновременно подтверждала Его Воскресение. Поэтому по существующему преданию именно яйцо стало символом и одним из доказательств Воскресения Сына Божьего.

Возможно все, согласно преданию, и произошло в действительности, и если это было, то очень хорошо и никто не против. Но, честно говоря, история эта напоминает достаточно неудачную, в плане фантазии ее авторов, попытку искусственным образом включить языческий ритуал в мифологический сюжет христианства.

Заимствованный у евреев праздник Пасхи пришёлся (согласно лунному календарю) на то время, когда славяне праздновали свои "языческие" праздники. Одним из многочисленных ритуалов так сказать «язычества», являлось приношение богам яиц. Приносились не только яйца, но и другие съедобные продукты. Яйцо с одной стороны являлось минимальным даром богам, а с другой исполняло символическую функцию. С древности яйцо в народе являлось символом весеннего солнца, несущего с собой жизнь, радость, тепло, свет, возрождение природы, избавление от оков мороза и снега, перехода из небытия в бытие. Было принято дарить яйца друзьям и благодетелям в первый день нового года и в день рождения. Богатые вместо окрашенных, разрисованных яиц зачастую подносили золотые или позолоченные яйца, символизировавшие солнце. Уже позднее, христиане, столкнувшись с этим «языческим» ритуалом, придумали эту достаточно неправдоподобную историю о яйце, которое Мария преподнесла императору.

Первое письменное свидетельство о крашеных яйцах на Святую Пасху, по свидетельствам ученых, встречаются в христианской рукописи, выполненной на пергаменте и относящейся к Х веку, из библиотеки монастыря Св. Анастасии, что недалеко от Фессалоник в Греции. В конце церковного устава, приведенного в рукописи, после молитв на Пасху надлежало читать также молитву на благословение яиц, сыра, и игумен, целуя братии, должен был раздавать им яйца со словами: "Христос Воскресе!" По рукописи "Номоканон Фотия" (XIII век), игумен может подвергнуть наказанию того монаха, который в день Пасхи не ест красного яйца, ибо таковой противится апостольским преданиям.

Обычай красить и разрисовывать яйца существовал на земле с ведических времен. Одним из наиболее распространенных элементов росписи являлось изображение солнца в виде 4-рех, 6-ти, 8-ми лопастных крестиков, звездочек. Загнутые края крестиков символизировали солнце в движении (солнцеворот). На писанках, рушниках, коврах одним из наиболее распространенных орнаментальных элементов всегда было "Древо Жизни". Его культ также теряется в глубине веков. В росписях наши предки использовали закон развития дерева: на кончиках главных веточек - три почки как символ триединого естества рода человеческого – отец-мать-дитя. Писанки донесли до нас два основных изображения "Древа Жизни". Наиболее распространенное – реалистическое, реже – ажурный тризуб, древний знак наших предков ариев. А простой орнамент (веточка со сплошными иголками с обеих сторон) называется "сосонкой", как и ярко-зеленая травка (хвощ), которая весной пробуждается одна из первых.

Еще древние египтяне каждую весну, вместе с разливом Нила, обменивались раскрашенными яйцами, подвешивали их в своих святилищах и храмах. В египетской мифологии яйцо представляет потенциальную возможность жизни и бессмертия – семя бытия и его тайну. Яйцо – общечеловеческий символ сотворения мира и созидания – упоминается в Ведах как «Золотое яйцо Творения».
Византийский христианский богослов и философ Иоанн Дамаскин говорил нечто схожее с ведическим представлением, – что «небо и земля во всем подобны яйцу: скорлупа - небо, плева - облака, белок - вода, а желток - земля. Из мертвой материи яйца возникает жизнь, в нем заключаются возможность, идея, движение и развитие». В этом случае он почему-то забывает о яйце как христианском символе и его смысловом наполнении в соответствии с христианскими преданиями.

То же самое относительно кулича (пасхи). Древние славяне прославляли фаллос и выпекали в его честь круглый высокий, с "шапочкой", хлеб. Головку выделяли цветовой гаммой, мазали яичным белком, солодом, ставили на тарелку и обкладывали крашеными яйцами. С принятием христианства такой высокий хлебец стали называть пасхой. В России пасхи называются куличами, их выпекают широкими, большими. (У большинства христианских народов на праздник Пасхи ничего не пекут.) Женщины и девушки вели хоровод вокруг стола, потом глава семьи отламывал кусок этого символического хлеба, съедал сам и давал вначале сыновьям, а потом др. членам семьи. Такова история появления на нашем столе пасхального кулича.

Рерих А.В., http://www.knlife.ru/

Иисус воскрес!

Верю я в пророка ИИСУСА!
Верю я и в то, что ОН Воскрес!
Верю я - ОН выходец из Русов!
Свет ЕГО исходит из Небес!
По легендам ОН приходит трижды!
Сроки ЕГО жизни не объять!
То, что появилось в строках книжных
Можно лишь условно принимать.
Жив ОН, без сомненья и по ныне,
Бесам - богоборцам вопреки!
В нашем Православии "ВО ИМЯ"
Пишут благодарные стихи!
Верю я, что ОН и в нас находит
Новых во плоти учеников.
Да и просто в каждый дом заходит,
К любящим Его, на первый зов.
Он русоволос, голубоглазый
- вот таким всегда ЕГО и знай!
Смерть поправ, ОН вытравил заразу,
Вымостил дорогу в СВЕТЛЫЙ РАЙ!

ВО ИСТИНУ ВОСКРЕС!

О том, как рассчитывается Христианская Пасха (как Католическая, так и Православная) написаны кучи трудов. Я Просто хочу вдогонку к посту ЭвК написать, как я пыталась осмыслить все эти расчёты дней Пасхи и что это вообще такое - Пасха. Этот вопрос интересовал меня давно, но вот с литературой по этому вопросу очень мало, про уже Христианскую Пасху - есть и много, а вот про сам праздник, так сказать Языческий исток Пасхи, литературы почти нет…

Не для кого, надеюсь не будет откровением, что Пасха это древний обряд, который праздновали скотоводы и земледельцы в древности, ещё до Пришествия Иисуса Христа. Об этом, кстати даже у Булгакова написано в «Мастере и Маргарите». Просто Христианство поглотило эти обычаи и дало им своё толкование, ведь проще не изживать старое, а приспособить для своих нужд. Так и с Пасхой вышло.

Итак. Что же это за языческие верования и праздники которые поглотило христианство и в то же время наложившие большой отпечаток на христианскую пасху? Несомненно, это культы земледельческих растительных богов, покровителей полеводства. огородничества, садоводства, виноградства и т.д.

Как известно божествами данных культов являлись: у египтян - ОСИРИС, у греков - Дионис, у финикиян - Адонис, у фригийцев - Аттис и т.д. Чудесно родившись (всходы растений) и достигнув зрелости, божества эти приносились в жертву (жатва) что бы своей смертью обеспечить жизнь людям, будучи похороненными (посев) они чудесно воскресали (новые всходы),(здесь соответственна формула).

Наиболее характерными для данных культов является культ Осириса, хотелось бы уделить внимание мифу об Осирисе и весенний праздник в его честь.

Не буду здесь приводить один из мифов о данном боге подробно, имеется в виду - его тяжба с Сэтом, соответственно, Осирис был добрым царём который дал людям науку земледелия и т.д.Осирис воскрес из мертвых,стал царем загробного мира и судьёю умерших, обеспечил верующим в него бессмертие и загробное блаженство. Так же много общего с праздником в честь Осириса было так же и праздничных обрядах в честь финикийского божества Адониса. В данном культе скорбная часть праздника тянулась 7 дней а на 8-ой Адониса воспевали как воскресшего, праздник отмечался летом.

Фригийский праздник смерти и воскресения бога Атиса отмечался в марте и был по своим обрядам близок к праздникам в честь Осириса и Адониса. Все эти многодневные праздники проходили в общих чертах так: в первые дни соблюдался строгий пост, верующие каялись в своих грехах, совершали очистительные обряды. Богослужение носило мрачный характер в обрядах изображалась мученическая смерть божества, причем богослужение происходило над плащаницей - изображением божества в гробу.

В определённый день плащаницу обносили вкруг храма а в полночь следующего дня характер богослужения резко менялся, жрецы облачались в светлые одежды, грустные песнопения и тематика праздника сменялись на веселые, главный жрец возвещал верующим о воскресении божества из мертвых!!! верующие надевали праздничные одежды, пировали, веселились и при встрече приветствовали друг друга словами "Господь воскрес".

На нашей же матушке Руси страстная неделя и пасха слились с древне славянским многодневным весенним праздником основным содержанием которого было чествование духов предков, жертвоприношения полевым и растительным божествам, очистительные магические обряды. Первоначальное же значение данных праздников забылось, церковь же постаралась им дать свое объяснение и трактование.

Ранне-христианские общины переняли первоначально пасху в том виде, в котором она праздновалась у древних евреев! Древнееврейский праздник пасхи зародился приблизительно 3500 лет назад, когда евреи занимались скотоводством кочуя со своими стадами по Аравийской пустыне Изначально это был скотоводческий праздник. Так как весна была важным моментом в жизни скотоводов, именно весной происходил массовый приплод скота и т.д.

По верованиям древних евреев именно в это время надо было задобрить духов а особенно так называемого духа-губителя, который блуждал весной голодный, жаждущий крови, для того что бы он не трогал слабый молодняк и неокрепших маток.

Как нам всем хорошо известно, многие первобытные народы считали то что в крови заключается жизнь и поэтому кровь является лучшей жертвой для духа! (Сразу на ум приходят соответствующие строчки из Книги Закона:)).

Скотоводы-евреи устраивали весной общинное обрядовое пиршество, во время которого они резали ягнят и их же кровью мазали свои шатры и загоны для скота. Таким образом, данное пиршество было как бы жертвоприношением духам. В тот период твердой даты праздника ещё установлено не было. Он справлялся весной а день устанавливали жрецы или вожди племен.

Позже переселившись из Аравийской пустыни в Палестину с её земледельческим коренным населением иудейские племена со временем стали переходить к осёдлому образу жизни и соответственно стали заниматься земледелием. С изменением хозяйственной жизни иудеев стали изменяться и их общественные положения, религия и быт. Претерпели соответствующие изменения и праздники, в частности праздник пасхи потерял свое предыдущее значение, он слился с земледельческим праздником в котором главное место занимал хлеб. Это был праздник опресноков праздник мафиот. Справлялся же он в дни начала жатвы ячменя который созревал первый из хлебных злаков.

Дальнейшее экономическое и политическое развитие еврейского народа привело в итоге к образованию еврейского национального государства с центром в городе Иерусалим. Все эти социально-экономические изменения породили новую национальную религию - религию бога Яхве. В это же время приобретает большое влияние жречество столичного Иерусалимского храма. Преследуя цель укрепления национального государства и соответственно влиянию религии в нем, жрецы связали праздник пасхи с "исходом евреев из Египта" и создали версию того что данный праздник установлен самим богом Яхве.

В новой "версии" праздника оказались использованными обряды как скотоводнической пасхи, так и земледельческого праздника опресноков а так же некоторые обряды, заимствованные иудеями у соседних народов.

Ход исторического развития привел к гибели самостоятельного национального еврейского государства и оно оказалось под пятой Римской империи.

В данной сложившейся обстановке во всех слоях еврейского народа широкое распространение получили зародившиеся несколько ранее настроения мессианства. (Ожидали, что мрачное настоящее смениться "новым веком", "будущим царством", которое даст всеобщее счастье и благоденствие, вся власть будет принадлежать иудеям, под скипетром чудесного царя мессии, т.е. помазанника... - Н.М.Никольский. Происхождение еврейских праздников и культа.М..1931,стр.32). праздник пасхи стал кульминационным пунктом реакционной проповеди и надежды на чудесное избавление еврейского народа с помощью божественного мессии спасителя.

Именно таким образом его и восприняли раннехристианские общины в 1-2 вв. Но восприняли они его не чисто механически а изменив коренным образом его богословское и идейное содержание, смысл, пасха была связана с одним из эпизодов биографии всем нам хорошо известного Иисуса Христа. В ранних христианских общинах она связывалась с искупительной смертью Христа и это был праздник скорби и страданий не случайно празднику предшествует длительный пост.

В состав же первых христианских общин входили не только иудеи но так же и язычники, поклонники различных восточных и греко-римских божеств населявшие многонациональную римскую империю. Таким образом, язычники перенесли в христианство и обряды своего крупного праздника весны в честь смерти и воскресения, языческих богов растительности. С другой стороны и сами христианские общины в тот момент особенно когда они уже представляли из себя централизованную церковную организацию сами были заинтересованы в том что бы изжить и искоренить старые языческие традиции и обряды, и как показала практика легче это было сделать поглотив эти же обряды и праздники дав им новое уже христианское содержание и толкование.

Христиане сначала праздновали обе пасхи - пасху страданий и пасху воскресения. Это уже в дальнейшем эти два праздника слились в один многодневный. Процесс слияния продолжался вторую половину 2 в и весь 3 в. В конце-концов, церковь выработала именно тот праздник который существует и в наши дни. Только страдания оказались отнесёнными на страстную неделю, а пасху как праздник воскресения отнесли на так называемое светлое воскресение.

В новом христианском празднике всё воспринятое христианской церковью из других дохристианских религий оказалось переработанным и связанным с Иисусом Христом и было теперь посвящено ему. В таком виде пасха получила распространение во всех христианских церквях и стала их самым главным и самым важным праздником.

Так же интересный факт то что в первых христианских общинах праздник отмечался в разное время но преимущественно её праздновали одновременно с иудейской пасхой. Со временем выбросив из праздника всё иудейское содержание церковь постаралась оторвать его и от иудейской даты празднования.

Во второй половине 2 в. между христианскими церквями разгорелся длительный спор и борьба по вопросу о дне празднования пасхи. Но это было закреплено решениями первого вселенского собора Никейского 325 г. основываясь на имеющихся "апостольских преданиях" которые указывали на то что пасху следует праздновать после весеннего равноденствия и не в один час с иудеями, собор установил время её празднования - первое воскресение после первого весеннего равноденствия и полнолуния. Таким образом, пасха сохранила блуждающую дату празднования. Дата пасхи кочует в пределах 35 дней от 22 марта до 25 апреля по так называемому старому стилю. В 341 году в Антихонии состоялся поместный собор, который постановил:"Всех дерзающих нарушать определение Никейского собора о дне празднования пасхи отлучать от церкви".

А вот что интересного нашла в другом источнике:

Почему произошел перенос Пасхи на воскресный день. По преданиям Иисус Христос во время своей земной жизни принимал участие в иудейских праздниках и его примеру следовали апостолы после Вознесения. Поэтому самым древним литургическим обычаем было совершение христианами Пасхи в день 14 нисана, т.е. в тот же самый день, когда иудеи совершали свой праздник. Этой практике долгое время продолжали следовать христиане римской провинции Асия, получившие в науке название четыренадесятники (от слова "четыренадесять", т.е. 14-ый день лунного месяца). Их практика являлась не просто "иудействованием", а имела глубокое богословское обоснование, т.к. в этот день и иудеи, и первые христиане ожидали пришествие Мессии. Пост асийцев имел характер "поста за заблудших братьев из народа" (т.е. иудеев), которые в это время совершали свой праздник. В остальной же Церкви была произведена первая важная пасхальная "реформа": праздник Пасхи было решено совершать в первый воскресный день после 14 нисана. Такое изменение также имело богословскую основу, однако более "историческую": согласно Евангелиям Христос воскрес "в первый день после субботы", т.е. в воскресенье, а предшествующий пост в пятницу и субботу был посвящен здесь воспоминанию его Крестной Смерти. Обе практики имели, безусловно, право на существование, однако подобная ситуация вызывала соблазн в среде верующих.

Впервые разница в праздновании стала предметом обсуждения при посещении св. Поликарпом Смирнским римского еп. Аникета ок. 155 г., однако единообразия в практике достигнуто не было, т.к. обе стороны желали сохранить свою традицию. Тем не менее церковное общение не было прервано - оба епископа совершили Евхаристию в подтверждение своего единства во Христе, засвидетельствовав тем самым, что вопрос пасхальной даты не является догматическим и не может служить причиной церковного разделения.

Однако такое мирное сосуществование двух практик продолжалось недолго и вскоре возник серьезный конфликт, инициированный Римом. Римский епископ Виктор (189-198) в 195 г. под угрозой отлучения потребовал от малоазийцев праздновать Пасху вместе с остальной Церковью. Поликрат Ефесский написал ему послание, где объяснял правомочность своей традиции, возводя ее к апостолам. Римская практика с точки зрения малоазийцев была, очевидно, "нововведением", "реформой", однако Виктор тем не менее отлучил их от евхаристического общения.

Такая резкая позиция римского епископа вызвала протест даже в среде тех, кто праздновал Пасху по римскому обычаю. Так, св. Ириней Лионский написал послание еп. Виктору, в котором рекомендовал ему пребывать в мире с совершающими Пасху 14 нисана. Разница в праздновании Пасхи, по мнению святителя, существовала всегда, малоазийцы сохраняют очень древнюю традицию, и прерывать евхаристическое общение по обрядовому вопросу нельзя.

Реформа иудейского календаря и дата весеннего равноденствия

Отличительной особенностью всех пасхальных споров во II в. является тот факт, что собственно дата 14 нисана, или пасхального полнолуния, не играла в них никакой роли. Все стороны конфликта - как четыренадесятники, так и Рим в лице еп. Виктора, были согласны в том, что необходимо следовать в этом вопросе иудейскому исчислению. Однако во II-IV вв. в иудаизме произошло важное событие - была произведена реформа календаря.

До сих пор мы вели речь о солнечном календаре, однако иудейский календарь основывался на движении Луны. Продолжительность лунного месяца составляет около 29,5 дней, а лунный год был сконструирован таким образом, чтобы месяцы продолжительностью 29 и 39 дней в нем чередовались, давая в сумме 354 дня. Он не кратен солнечному году (солнечный год содержит приблизительно 12,4 лунных месяцев), поэтому чтобы включить в солнечный год лунные месяцы без их раздробления, раз в несколько лет к 12 лунным месяцам прибавляли еще один, приближая тем самым лунные годы к солнечным. Такие удлиненные високосные годы содержали т.о. 13 лунных месяцев. В этом и заключается основная идея луносолярного (лунно-солнечного) календаря, который явился комбинацией лунных месяцев с солнечными годами.

Во время существования второго Храма день новолуния определялся эмпирически, путем наблюдения специально назначенных для этого людей, и затем Синедрион торжественного провозглашал "освящение" этого дня. Дополнительный месяц вставлялся по мере надобности, причем во внимание учитывались многие факторы - созрел ли ячмень, который нужен был для приношения снопа во второй день праздника, готовы ли ягнята для жертвоприношения и т.д.

После разрушения Храма и рассеяния иудеев в результате подавления восстания Бар Кохбы (132-135 гг.) ситуация изменилась. Как показывают дошедшие до нас документы, иудеи рассеяния перестали праздновать пасху единообразно в один и тот же день, а начали вводить различные календарные системы, соотнесенные с календарями тех местностей, в которых они жили. Раввины, осознав необходимость сохранения единства народа, решили ввести в обиход новый, обязательный для всех иудеев лунно-солнечный календарь, в котором добавочные месяцы вставлялись не по мере надобности, а по определенной схеме. Этот процесс происходил в течение II-IV вв. и был завершен, вероятно, Гилеллом II, который в 344 г. ввел общеобязательный иудейский календарь.

Казалось бы, это событие не имело никакого отношения к дате празднования христианской Пасхи, однако в результате иудейской календарной реформы возникла новая проблема: иудейская праздник, вычисленный по новому календарю, случался время от времени раньше весеннего равноденствия. Эта дата в древнем мире считалась началом весны и часто рассматривалась в народном сознании как "неофициальное" начало нового года. В этом случае христиане, праздновавшие Пасху в некоторый год после весеннего равноденствия, а в следующий за ним - до этой даты, в такой системе отсчета времени совершали ее дважды в течение одного года. Хотя подобное построение может показаться искусственным, тем не менее христианской реакцией на такую ситуацию стало создание собственных пасхальных таблиц, в которых Пасха всегда праздновалась после равноденствия.

В трудах Иосифа Флавия и Филона Александрийского находится упоминание о том, что иудейская пасха совершается в зависимости от даты весеннего равноденствия, и многие христианские писатели свидетельствуют о том, что иудеи изменили свою календарную систему, что вызвало противоречие с данным древним правилом. В их числе можно назвать Анатолия Лаодикийского, св. Петра Александрийского, Апостольские Постановления, Сократа и Созомена. Итак, непринятие во внимание весеннего равноденствия - даты, которая не встречается в Св. Писании, стало тем толчком, в результате которого возникла христианская пасхалия.

Возникновение христианских пасхальных таблиц

Создание независимой христианской пасхалии означало принципиальный отказ от того, чтобы принимать во внимание дату иудейского 14 нисана, которая, согласно христианским пасхалистам, была вычислена неправильно. Две основные христианские кафедры - Рим и Александрия начали независимо друг от друга составлять собственные пасхальные таблицы. В их основу были положены астрономические данные той эпохи. Все сказанное о соотношении точности и простоты в отношении календаря справедливо и по отношению к пасхалии. Проблема же в данном случае заключалась в том, что продолжительность солнечного и лунного года не являются кратными величинами. Для согласования их продолжительности уже в древнем мире были в употреблении два цикла - 8-летний и 19-летний.

Первый из них, более древний, основан на наблюдении, что восемь солнечных лет по количеству суток приблизительно равны 99 лунным месяцам. Его смещение по фазам Луны составляет около 1,53 суток за восемь лет, что довольно ощутимо. 19-летний лунно-солнечный цикл был создан известным астрономом древности Метоном в 432 г. до Р.Х. Он является более точным, особенно в форме улучшений Калиппа и Иппарха, преобразовавших его в 76-летний и 304-летний периоды соответственно.

Интересно, что и Рим, и Александрия начали с использования более простого 8-летнего цикла. В Александрии на нем основал свою пасхалию св. Дионисий Александрийский (247-264). Его же использовали в западных пасхалиях св. Ипполит Римский (эта 112-летня таблица - наиболее ранняя из дошедших до нас), и создатели 84-летней римской пасхалии, бывшей в употреблении несколько столетий. Александрийцы вскоре поняли большую неточность, которую нес в себе 8-летний цикл, и перешли к использованию 19-летнего, римляне же продолжали придерживаться своей практики. Изначально александрийская пасхалия представляла собой период в 95 лет, т.е. была пятикратным повторением 19-летнего цикла, 532-летняя же форма впервые упоминается в V в. монахом Анианом.

I Вселенский Собор и пасхальный вопрос

Однако часть христиан в патриархате Антиохии (Сирия, Месопотамия и Киликия) продолжала придерживаться традиции совершения Пасхи в воскресный день, следующий за 14 нисана иудеев, т.е. той практике, за отказ следования от которой еп. Виктор отлучил малоазийцев. Но в изменившихся условиях, когда в остальной Церкви уже были собственные пасхальные таблицы, независимые от иудейской даты, антиохийцы иногда совершали свой праздник до весеннего равноденствия, причем разница в праздновании Пасхи с остальным христианским миром могла достигать 5 недель. Ввиду такой слишком ранней даты они получили в науке название "протопасхиты". Именно против такого следования иудейской традиции и была направлена деятельность I Вселенского Собора. Отцы Собора не оставили никакого канона относительно пасхалии, однако, как следует из послания имп. Константина к епископам, не присутствовавшим на Соборе, было решено всем христианам праздновать Пасху в один день, а антиохийцы отказались от своей зависимости от иудейского 14 нисана.

Именно в этом смысле следует понимать 7 апостольское правило, запрещающее совершать Пасху "прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями", а также 1 прав. Антиохийского Собора. Они направлены именно против зависимости христиан от даты иудейской пасхи, а не против совершения ими праздника в один день с иудеями, как ныне это часто неверно толкуется. Действительно, если бы указанные правила запрещали совершать Пасху в один день с иудейским праздником, то невозможно объяснить даты конца III - нач. IV вв., когда, согласно александрийской пасхалии, христианская Пасха совпадала с иудейской, а именно в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 и 394 гг. В V в. такое совпадение было 9 раз, и в последний раз оно случилось в 783 г., после чего подобное стало невозможно ввиду неточности юлианского календаря. В случае, если бы распространенное ныне толкование было бы верно, под прещение указанных канонических правил должны были бы попасть свв. отцы периода всех семи Вселенских Соборов, т.к. они время от времени совершали Пасху в один день с иудеями. Однако во главу угла как александрийской, так и римской пасхалии была положена ее независимость от иудейского 14 нисана, поэтому составители намеренно не обращали внимания на случаи возможного совпадения. Из всего многообразия дошедших до нас пасхальных таблиц у нас нет ни одной, где в случае совпадения с иудейским праздником христиане переносили бы свою Пасху на неделю вперед, они просто не обращали внимание на такие совпадения, рассматривая иудейские даты как принципиально "неверные". О таком понимании ясно свидетельствует св. Епифаний Кипрский: "Пасха не может совершаться, если не прошо равноденствие, что иудеями не соблюдается... Мы совершаем Пасху после равноденствия, хотя бы и они совершали, так как и они вместе с нами часто совершают ее (!). А когда они совершают пасху прежде наступления равноденствия, то совершают одни".

Разница в праздновании Пасхи после I Вселенского Собора

Широко бытует мнение, что Никейский Собор полностью разрешил пасхальный вопрос и ввел в употребление александрийскую пасхалию или даже составил ее. Отцы Никейского Собора не могут рассматриваться как "составители" 19-летнего цикла хотя бы потому, что он использовался Церковью на Востоке и до 325 г. Деятельность Собора была направлена против антиохийской пасхалической практики, поэтому Рим и Александрия на время забыли о разнице в своих таблицах. Хотя обе пасхалии были основаны на принципе, согласно которому Пасха должна совершаться в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием, разница заключалась в дате весеннего равноденствия (18 и 21 марта в Риме Александрии соответственно), цикле, который лежал в основании пасхалии (8- и 19-летний цикл) и пасхальных границах, т.е. предельных датах празднования Пасхи. Поэтому она могла совершалась на Западе в промежуток времени с 20 марта по 21 апреля, а на Востоке - в течение 35 дней с 22 марта по 25 апреля. На первый взгляд эти расхождения являются несущественными, однако на практике они были очень ощутимыми. Так, уже через год после I Вселенского Собора Александрия и Рим совершали Пасху в разные дни, а именно 3 и 10 апреля соответственно. Никто не хотел отказываться от своих таблиц, поэтому единство пытались достигнуть достигалось путем взаимных уступок.

Огромную роль сыграл здесь св. Афанасий Александрийский. На Сердикском Соборе в 342 г. он совместно с римлянами выработал "компромиссную" пасхалию на 50 лет, в которой дата каждого года оговаривалась отдельно и являлась результатом соглашения между двумя сторонами. Принципиальная важность такого решения заключается в том, что Церковь соборно признала возможность параллельного сосуществования двух пасхальных циклов при согласовании спорных дат, пусть и на небольшой промежуток времени. Церковное единство т.о. было поставлено выше приверженности пасхалическим правилам одной из кафедр. Пасхалия рассматривалась не только римским, но и александрийским предстоятелем не как догматическая данность, а как техническое средство для определения даты праздника, которому при церковной необходимости можно было и не следовать. Обе кафедры не были связаны никакими непреложными каноническими нормами относительно пасхальных таблиц своей Церкви и жертвовали датой ради более высоких церковных целей.

Целью и Востока и Запада в то время были не какие-то личные амбиции, не желание выяснить, чей цикл "лучше" или "правильнее", а братское христианское стремление к тому, чтобы в различных частях империи христианская Церковь, "единым сердцем и едиными усты" совершая свой основной праздник, ясно и видимо демонстрировала, что она действительно является единой и кафолической Церковью, проникнутой духом взаимной любви и доверия. В течение этих 50 лет Рим и Александрия должны были праздновать Пасху в разный день целых 12 раз, однако в результате компромисса для всех этих случаев были найдены общие даты. Интересно, что Александрия принимала римскую дату, отказавшись от своей пасхалии, в 346 и 349 гг.

Однако после окончания действия сердикской пасхалии александрийцы перестали обращать внимание на то, в какой день совершалась Пасха на Западе и просто следовали своим таблицам. Это привело к тому, что Рим постепенно стал все чаще и чаще принимать "восточные" даты, и это неуклонно разрушало 84-летний цикл. Было очевидно, что Восток и Запад могут продолжать праздновать Пасху по-разному еще бесконечно долго, если одна из сторон просто не примет практику другой. Римский аббат Дионисий Малый сыграл здесь решающую роль, предложив александрийскую пасхалию на Западе таким образом, что она была там принята, в результате чего, наконец, было осуществлено единое празднование Пасхи в Риме и Александрии. Однако римский 84-летний цикл продолжал существовать в различных частях империи еще и во время правления Карла Великого (742-814).

Параллельное сосуществование двух пасхалий в течение почти 500 лет (!) после I Вселенского Собора свидетельствует о том, что он не ввел в качестве общеобязательной одну александрийскую пасхалию. Замечательно, что сами александрийцы во время всех споров с римлянами никогда не утверждали истинность своих таблиц, основываясь на авторитете Собора. Параллельное сосуществование в течение десятилетий и даже столетий двух циклов напрямую бы противоречило постановлению Никеи, если бы оно существовало. То, что римская практика в конце концов была вытеснена александрийской, объясняется не решением I Вселенского Собора, а неточностью римской пасхалии. После Собора прошло несколько веков, прежде чем александрийцы многочисленными увещеваниями, доказательствами своей правоты и церковно-политическими мерами смогли убедить Запад в необходимости принять их пасхалическую систему.

Итак, процесс отделения христианства от иудейства в праздновании Пасхи протекал постепенно, в несколько этапов. Четыренадесятническая Пасха, Пасха "с иудеями", самостоятельная христианская пасхалия являются тремя основными моментами этого процесса. Ни одна из предыдущих практик не уступала место последующей "мирно", процесс перехода на новую ступень пасхалического развития сопровождался трениями, спорами и даже расколами. В данном процессе особенно интересным является тот факт, что критерий древности ни разу не являлся определяющим - более древняя практика часто клеймилась как раскольническая и еретическая, уступая место новой. Характерно также, что аргументы во время этих споров были не столько богословскими, сколько экклезиологическими: побеждала та традиция, которая была принята большинством, в основном ввиду того, что она возникала в крупных литургических центрах как Рим и Александрия.

Григорианская реформа пасхалии. Единство празднования Пасхи, явившееся результатом рассмотренного долгого развития, было нарушено в 1582 г. реформой папы Григория XIII. Говоря о ней, необходимо помнить, что она была прежде всего реформой пасхалии, изменение же календаря - лишь следствие, хотя именно оно наиболее ощутимо в нашей повседневной жизни. Папская комиссия решила восстановить те астрономические реалии, которые лежали в основе александрийской пасхалии - 21 марта в качестве даты весеннего равноденствия и пасхальные границы 22 марта - 25 апреля. Однако для этого были предприняты изменения, разрушившие структуру 532-летней александрийской пасхалии: введение дополнительной системы эпакт, увеличение календарного цикла до 400 лет и т.д. Все это привело к тому, что период западной пасхалии в настоящее время настолько велик (ок. 5700000 лет), что она является не цикличной, а скорее линейной. Это изменение еще раз иллюстрирует положение о том, что точность достигается в результате потери простоты.

Григорианские календарь и пасхалия вызвали вначале резкую неприязнь в протестантском мире, но постепенно получили всеобщее распространение на Западе. Православные также резко осудили это нововведение, анафематствовав на Соборе 1583 г. всех тех, кто следует григорианским календарю и пасхалии. Часто можно слышать о том, что европейские университеты и астрономы критиковали эту реформу. Это так, но если мы взглянем на их отзывы до реформы и после нее, то предложения по изменению были еще более радикальными, в отношении пасхалии их можно свести к двум: 1. праздновать Пасху в последнее воскресенье марта или в первое воскресенье апреля 2. совершать ее в первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта, причем все составляющие должны были определяться астрономически.

Новоюлианская реформа 1923 г. Что касается этого последнего предложения, оно еще раз было озвучено, как ни странно, на константинопольском совещании Православных Церквей в 1923 г. Наряду с введением новоюлианского календаря было решено совершать Пасху по формуле "первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия", где все компоненты должны были определяться не по данным александрийской пасхалии, а чисто астрономически на широте Иерусалима. Однако это решение не было до сих пор реализовано, поэтому новоюлианская реформа осталась половинчатой: большинство автокефальных Церквей совершает Пасху по александрийской пасхалии, основанной на юлианском календаре, а неподвижные праздники - по новоюлианскому календарю (единственным исключением является Финляндская Православная Церковь, совершающая Пасху согласно григорианской пасхалии). В основании такой практики лежит официальное постановление Московского Совещания Православных Церквей 1948 г., согласно которому все православные должны совершать Пасху по александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а для неподвижных праздников каждая Автокефальная Церковь может пользоваться существующим в этой Церкви календарем. Клирики и миряне обязаны следовать календарному стилю той Поместной Церкви. на территории которой они проживают. В результате такого "дуализма" неизбежны уставные несоответствия: так, в случае слишком поздней Пасхи (как, напр., в этом году) полностью исчезает Петров пост, а также возникают трудности в отношении Марковых глав.

Вот что-то вроде того))) Кто дочитал до конца - молодец! :)))) Что-то много получилось.

Славянский Праздник Пасхетъ - Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ /Сотворение/. С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий православный праздник "ПАСХЕТЪ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков

36 дня месяца Дайлетъ (8 апреля по с.л.), во всех Родах Православных, Славян и Ариев, Русичей. отмечают Праздник ПАСХЕТЪ (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворяша). Это день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого.

Жизнь Родов Расы Великой и Потомков Рода Небесного на Мидгард-Земле коренным образом менялась в результате катастроф космического масштаба. В свою очередь катастрофы часто были следствием борьбы Светлых Богов с тёмными силами.

Первый Великий Потоп на Мидгард-Земле произошёл в результате уничтожения её луны Лели, на которой сосредоточились представители тёмных сил из Пекельного мира - Кощеи для вторжения на Мидгард. Светлый Бог - Даждьбог Тарх, Перунов Сын, прибывший с Ингард-Земли, не позволил Кощеям напасть на Мидгард-Землю. Он нанёс удар по Леле и уничтожил силы тьмы, но при этом разрушилась Леля. Так как на Леле было 50 морей и она находилась близко к Мидгарду, то на Мидгард-Землю обрушились солёные воды и осколки уничтоженной луны. Даария скрылась под водами Великого Потопа. А удары осколков Лели сместили ось Мидгард-Земли, которая начала маятникообразные движения. Окончательное затопление материка произошло не сразу. Даария то опускалась в океан, то поднималась из океана, но, в конце концов, Священная Прародина Славяно-Арийских народов ушла под воды Северного ледовитого океана. На поверхности остались некоторые высокогорные части Даарии, например, современные Гренландия, Земля Франца Иосифа и другие острова.

Бог Перун во время своего третьего прибытия на Мидгардъ-Землю вещал:

"Вы, на Мидгарде живете спокойно, с давних времен, когда мир утвердился...

Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев,

Что на ближайшей Луне находились...

Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею...

Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи...

Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом...

Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали,

Ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась"

("Саньтии Веды Перуна. Круг Первый" Саньтия. 9, шлоки. 11-12).

Однако потомки Родов Расы Великой и Рода Небесного не погибли вместе с Даарией. Люди были предупреждены Великим Жрецом по имени Спас о предстоящей Небесной Битве и гибели Дарий. Они заблаговременно начали переселение на Евразийский континент. Было организовано 15 выселок из Даарии. В течение 15 лет наши Предки переселялись по горному перешейку (Уральским горам) между Восточным и Западным морями на Евразийский континент. 111810 лет тому назад (в 109807 г. до н.э.) произошло полное переселение потомков Родов Расы Великой и Рода Небесного из Даарии. Часть Расичей спаслась, поднявшись на Вайтманах на околоземную орбиту. Другие переместились (телепортировались) через Звёздные Врата Междумирья в Чертог Медведя во владения да"Арийцев. Основная же часть наших Предков осталась обживать новую территорию Мидгард-Земли (Урал и Сибирь), где существовал тогда субтропический климат.

В честь спасения от Великого Потопа на 16 Лето был установлен праздник ПАСХЕТЪ, что в переводе с х"Арийской Рунической письменности означает: «Путём АСы Ходяше ЭТим, т.е. Путь, по которому шли Боги». Предки наши славили Род Небесный за спасение от Потопа Великого. Славяно-Арийский обряд ударять крашенные варёные яйца друг о друга в этот Праздник напоминает нам о победе Даждьбога Тарха Перуновича над Кощеями. Разбитое яйцо называют Яйцом Кощеев, которое напоминает о разрушенной луне Леле, а целое яйцо называют Силой Тарха Даждьбога.

На днях вся христианская общественность торжественно отметит свой главный праздник - воскрешение распятого бога, Иисуса Христа. В «чистый четверг» с раннего утра верующие старательно чистят своё тело от грехов, убирают в доме, красят яйца и пекут пасхальные куличи. После этого в домах принято не убирать до самой Пасхи, якобы для того, чтобы «не засорять глаза лежащему во гробе Христу». Такая вот сейчас на Руси существует христианская культурная традиция.

Хозяйки энергично закупают ингредиенты для пасхального стола и с энтузиазмом обмениваются рецептами выпечки куличей и окраски яиц, коими битком забит Интернет; магазины предлагают подарочные наборы с теми же куличами и «церковным кагором», а также шоколадными яйцами, курами и зайцами. За всей этой предпраздничной суматохой редко какой верующий задаётся вопросом: «Какое отношение имеют сдобные куличи, крашеные яйца и шоколадные зайцы к тому, что много лет назад одного хорошего человека жестоко убили, распяв его на кресте?» Ответ на этот вопрос до безобразия прост: «Абсолютно никакого»!

Единственным блюдом, действительно отражающим суть этого христианского праздника, является собственно пасха (или паска) - специальное блюдо, изготовленное из творога со сливками или сметаной, и спрессованного в виде усечённой пирамидки. На боковых сторонах пасхи изображается крест и буквы «ХВ», что означает «Христос Воскресе». Это, говорят священники, символ Гроба Господня, который замещает на праздничном столе пасхального агнца - ягнёнка, которого было принято приносить в жертву на иудейскую Пасху. Кроме того, пасхального ягнёнка предписывалось есть с пресными лепёшками и горькими травами, а дрожжевые изделия из теста употреблять в пищу запрещалось, о чём даны прямые рекомендации в Ветхом Завете, за несоблюдение которых следовало одно-единственное наказание - смерть:

«С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества Израилевых - пришлец ли то, или природный житель земли той. Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб». Исход 12:18-20

В соответствии же с текстом Нового Завета, Иисус Христос отпраздновал ветхозаветную Пасху с печёным ягнёнком, а затем якобы ввёл новозаветную пасху (1 Кор. 11:23-26) - есть пресный хлеб, как его тело, и пить вино, как его кровь. Я не буду здесь объяснять подоплёку этого странного «завета» из арсенала чёрной магии, хотя она, безусловно, интересна и многое объясняет в христианских «таинствах».

Темой этой статьи в большей степени являются кулинарные обычаи христианского праздника. В Библии они, как мы видим, прописаны достаточно недвусмысленно - пресный хлеб и вино. Всё! Нет никакого упоминания о куличах и о крашеных яйцах - главных атрибутах традиционного празднования. Откуда же тогда это появилось в христианстве? Почему же на Пасху красят яйца и пекут сдобные куличи? Почему их пекут именно такой, цилиндрической формы, и сверху поливают белками и посыпают разноцветной крошкой? Почему на Пасху принято играть с крашеными яйцами - катать или «биться»?

Ни один христианский поп не скажет Вам правду по этому поводу, даже, если он её и знает. Они буду повторять выдумки по поводу Марии Магдалины, которая якобы преподнесла первое пасхальное яйцо императору Тиберию, когда пришла к нему с вестью о воскрешении Христа. Император сказал, что это так же невозможно, как и то, что куриное яйцо вдруг станет красным, и после этих слов куриное яйцо, которое он держал, якобы стало красного цвета.

Вам не скажут, что обычай окрашивать пасхальные яйца в красный цвет уходит корнями в так называемые «языческие времена», когда красное яйцо считалось символом солнца, пробуждающего природу после долгой зимы, что расписные яйца находят и в древнем Египте, и в скифских курганах, что при раскопках легендарной Трои было найдено каменное яйцо с нанесёнными на него символическими знаками.

Тем более Вы не услышите от церковников, что обычай «биться» яйцами был установлен в далёком прошлом, в память о грандиозной планетарной катастрофе, произошедшей более 100 000 лет тому назад:

«Помня из Вед о деяниях Даждьбога,
как он порушил оплоты Кощеев,
что на ближайшей Луне находились…
Тарх не позволил коварным Кощеям
Мидгард разрушить, как разрушили Дею…
Эти Кощеи, правители Серых,
сгинули вместе с Луной в получастьи…
Но расплатился Мидгард за свободу,
Даарией скрытой Великим Потопом…
Воды Луны тот Потоп сотворили,
на Землю с Небес они радугой пали,
Ибо Луна раскололась на части
и ратью сварожичей в Мидгард спустилась…»
(Сантии Веды Перуна, Саньтия 9, шлоки 11-12).

В честь победы Даждьбога и спасения от Потопа был установлен праздник ПАСХЕТЪ, что в переводе с х’Арийской Рунической письменности означает: «Путь, по которому шли Боги», и обычай «биться» крашеными яйцами, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев, т.е. разрушенной Луной Лелей с базами Чузеземцев, а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога.

И, конечно, христианские функционеры никогда не просветят Вас насчёт того, что писанки - славянская роспись на неварёном яйце, и крашенки - на варёном, имеют древнее обрядовое и обереговое значение. Их клали и в колыбель к младенцу, и дарили молодожёнам на свадьбу, ими поминали предков. Поэтому крашеные яйца могут покрываться сотнями обереговых символов, каждый из которых защищал от разных напастей - от болезней, наговора, разлуки, зависти и т.д.

Существовала целая культура росписи яиц. Чтобы создать обереговую писанку, нужно было много чего знать: и значение обереговых символов, и символику рисунков и цвета, какие травы, лепестки цветов или кора, какого дерева или их комбинация используется для той или иной краски, когда и где нужно набирать воду. И, конечно, нужно иметь терпение, чтобы с помощью горячего воска последовательно, слой за слоем, наносить нужный орнамент. Сначала яйцо окуналось в одну краску и на него воском наносился орнамент, защищая таким образом, части орнамента, которые должны быть этого цвета, затем оно погружалось в другую краску, и снова наносилась часть орнамента, которая должна быть выполнена этим цветом и так далее. После того, как были нанесены все краски, воск осторожно растапливался, и писанка появлялась во всей своей красе.

Яйца начинали расписывать весной, открывались подземные родники и колодцы, рушился лёд на реке и просыпалась пчела. В этот день принято было печь специальный хлеб в форме мужского детородного органа, специальной формы, с коричневой шляпкой политой белым сахаром (излитым семенем) и посыпанным зерном - символом плодородия и начала весны, начала пробуждения природы.

Красили яйца и в дохристианской Европе, что совсем не удивительно. Ведь до XI века в ней жили мощные союзы славянских племён - венедов и лютичей. По свидетельству Плиния Старшего, у друидов раскрашенные яйца выполняли роль талисманов. Их окрашивали в алый цвет в честь Солнца. Кельтская богиня красоты и любви Клиодна имела в своём распоряжении двух неземных птиц красного цвета с зелёными головами, которые откладывали голубые и пурпурные яйца.

Так что вывод напрашивается только один - христианская церковь не погнушалась присвоить себе древние обычаи народов и выдать их за свои. Для этого попы даже пошли на нарушение заповедей своего бога, который им чётко сказал - есть пресный хлеб. А они что делают? Освящают в своих церквях сдобный хлеб и крашеные яйца…

Пасхетъ - Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ /сотворяша/, или Путь, по которому шли Боги
/празднование - с 36 ДайЛетъ 7521 Лета от С.М.З.Х. или по современному 8 апреля 2013/

С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий православный праздник "ПАСХЕТЪ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (36 ДайЛетъ по КолядыДару, по современному 6 апреля).
Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее.
111 815 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее.

И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем.
Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. В следствие всего этого и начался Великий потоп, погрузивший великую Даарию в пучину океанов.

Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.

В честь этого события и появился праздник Пасхетъ, который несет в себе память о происшедшем.

С тех пор на Пасхетъ принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев).

Само крашение яиц символизирует события падения обломков Луны Лели на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище вызванное весьма трагичным событием.
Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некого злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.

А примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия.

Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.

На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия.

И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия - яркое тому подтверждение.

Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом "Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы - словом "Коло” (круг), отсюда и форма угощений.

Теперь зная истинный смысл того, что вы каждый год празднуете, вы уже в праве выбирать для себя сами.
Либо продолжайте красить яйца в честь Убийства иудея Иисуса... не вкладывая никакого смысла в ваши действия, либо прикоснувшись к корням наших древних предков, вложите истинную Суть в это Событие праздника Пасхетъ.

По сути у нас произошло два весьма преступных события.
Первое - это беспочвенная кража исконно славянских праздников пришлой иудохристианской религией (что стоит только т.н. празднование по-христиански прихода Весны-Масленицы в лютые февральские холода...).

Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотя бы даже тогда, когда нагло переименовали в XVII веке свою "Правоверную церковь и религию Христа” в Православную, которая на тот момент являлась истинной верой Славян (переменование при патриархе Никоне в XVII веке было на короткое время, а официальный статус "Православная" христианская церковь получила лишь с 1943 года при Сталине).
И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно православные (Прави Слава!), но никак не рабы иудея Иисуса Христа и его иудейской правоверной церкви.

Второе событие - это объединение правоверными христианами двух весьма древних славянских ПравоСлавных праздников (Пасхетъ и Праздник плодородия) - в один, который они "косят" под христианскую "православную" пасху. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах.

Но Правда возвращается на круги своя.
Время Тьмы заканчивается - скоро наступит Рассвет Сварога!

Слава Богам и Предкам Наша!

Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до н. э, избежав египетского рабства. Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами после воскресения Иисуса. К V в. православная церковь разработала свои правила и сроки празднования Воскресения Христова. Православные славяне приурочили к празднованию Пасхи множество обычаев, ритуалов, традиций, сохранившихся с языческих времен.

Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича языческое. Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса. Русский народ, как выходец из язычества, до сих пор мешает понятия в народной этимологии.

Славяно-арийский Пасхет

В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»

Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху. Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления». Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии — земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа — кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп. Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли? Кстати — в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые — победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи.

Древние ритуалы и Пасхальные символы

16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.

У славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной. С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну. В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии. Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.

Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как борьбу двух начал — плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.

Основные пасхальные символы — ручьи, огонь, куличи, яйца и зайцы — имеют корни в далеком прошлом. Ключевая вода ручья в традициях многих народов мира была необходима для очищения после болезней и всевозможных несчастий. Чистый четверг как бы воплотил в себе древние верования народов. Пасхальный огонь является воплощением особо почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей. На древний праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах. Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой. Европейские племена в начале весны разжигали многочисленные костры, чтобы прогнать зиму и достойно встретить весну. Церковь сделала огонь символом Воскресения. Уже в самом начале распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у алтаря во время ночной пасхальной службы — священное пламя символизировало Воскресение Спасителя. Верующие на протяжении всего средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.

Куличи, крашеные яйца, зайцы и кролики тоже не являются христианским открытием. Уже говорилось, что прообразы куличей — бабки — славянские женщины пекли весной с незапамятных времен, а зайцы всегда считались символом плодородия у многих народов. Прообразы крашенных яиц тоже заимствованы у древних племен как символ новой жизни, как маленькое чудо рождения.

Языческие боги и православные святые

Князь Владимир I в середине X в. провел своеобразную реформу языческих богов, чтобы упрочить свою власть. Рядом со своим теремом, на холме, он приказал поставить деревянных идолов, изображающих Перуна, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокошь.

В то же время на Руси уже было известно о христианстве (первые сведения поступили на Русь во второй половине IX в.). Желая расширить свою власть и на Византию, Владимир решил крестить Русь. В 988 г. князь сначала крестился сам, затем крестил своих бояр и под страхом наказания заставил принять новую веру всех киевлян и жителей других русских городов и деревень. Так началась история христианства на Руси. Русичи постепенно перестали сжигать умерших на погребальных кострах, с каждым годом все меньше приносили в жертву деревянным идолам Перуна баранов, полностью перестали приносить идолам кровавые человеческие жертвы. Но в то же время они продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу, жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни. Начался долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не завершенный и в наше время.

Христианская церковь не смогла отвратить людей от привычных им праздников и обрядов. Сохранились документы, в которых приводятся сетования священников на то, что люди предпочитают языческие забавы и сборища посещениям церкви. Церковная процессия могла столкнуться на улицах города с толпой «русалок» и «упырей» в масках. Рядом с соборами устраивались скачки, турниры, игры. Тогда священники поступили по-другому: они постарались заменить старые языческие праздники новыми, христианскими. Древнейший славянский зимний праздник был приурочен церковью к Рождеству Христову, и мало кто знает, что колокольный звон тоже заимствован у язычников. Много веков назад славяне в самые холодные дни старались сильно шуметь, били в металлические предметы, чтобы возродить животворные солнечные лучи. Позднее на все большие христианские праздники в церквях стал раздаваться колокольный звон, но уже с другой целью — как приветствие Христу. На празднование христианского Рождества старые традиции наложили свой отпечаток: пение колядок и языческих песен, маскарады, святочные гадания стали традиционными.

Православная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу — мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы.
Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» - 22 мая было объявлено днем святого Николы.
Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник — день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев — дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник — Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.
Яркий свет в церквях во время праздников и служб — тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом — всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира.

Пасхальные праздники и язычество

Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели. Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом. После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян период. Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине. Женщины становились в хоровод, одна из участниц — в одной руке держала хлеб, а в другой — красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Яйца в далекие времена красили только в красный цвет — это был цвет почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому времени праздник Великой Пасхи.
В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю. Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы» .

В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки, в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.

20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году — не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июли стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле.

Пасха после реформ Никона

До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью. На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, — день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам. Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя — починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай — коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.
По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей — зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,